论神通.道济禅师是一位有大神通的圣人，想使一切人生正信心，所以常常显示不可思议的事情。他饮酒吃肉，是为了掩盖他圣人的德行，目的是使愚痴的人看到他颠狂不规矩的样子，因此就不太相信了，否则他便不能在世间住了。凡是佛菩萨现身，如果示现的是凡夫，就会以道德教化人，绝对不会显现他的神通。如果显示神通，便不能在世间住了。只有表现出颠狂的圣人，显示神通也是可以的，并不是说修行人都应该饮酒吃肉。世间的善人，尚且不饮酒吃肉，何况作为佛弟子，还要教化众生，而自己还不能做到依教奉行，那么不但不能令人相信，反而使人退失信心，所以饮酒吃肉不可学。他吃了死的，能吐出活的。你吃了死的，连原样的肉都不能吐出，怎么可以学他吃肉呢？他喝了酒，能替佛装金，能把无数的大木头从井里运来。你喝了酒，连井水都运不出来，怎么可以学他喝酒呢？《济公传》有好几种，只有《醉菩提》最好。最近流通的听说有八个版本。大多是后人敷衍出来的故事。《醉菩提》这本书文质兼美，里面所记叙的事，都是当时确实发生的。世人不知真相，不是妄加模仿，就是妄加毁谤。妄加模仿的人决定要下地狱。妄加毁谤的人，是用凡夫的知见，揣度神通圣人的意图，也有罪过。不过比起妄加模仿的人，罪过轻多了。我们见到他不可思议的事，应该心生敬重信任。见到他饮酒吃肉的事，绝对不要学，就会得到利益而不受伤害了。九五
.人能弘扬道的作用，而道不能自己来帮助人。世间的混乱，是因为众生同分恶业所招感的结果，那些各种各样邪僻的说法也是这样。世风的变化，最初都是从一两个人开始，治乱邪正，都是如此。怎么可以不从人力转变的地方讲，而专门指望佛菩萨显神通变化呢？佛菩萨不是不能显示神通变化，无奈众生的业力太重，也无可奈何。好比浓云厚雾，天地间一片迷茫，不见天日，就可以说天上的太阳没有了吗？而人与天、地，并称为三才，僧与佛、法，合名为三宝，之所以这样称呼，因为人通过修行，能彻悟人生真谛,故能与天地合二为一，弘扬法理道德的义理。你现在一心想抛弃人的努力，而借助佛菩萨天地的力量，这能说是知晓大道的人吗？如今是大乱的世道，大悲菩萨示现救护，也只能救有缘的众生。因为大乱属同业招感的果报，而与菩萨宿世的因，现前的缘属个人的别业，有感招菩萨救度的别业，就能蒙菩萨加被救护，怎么可以一概而论呢？菩萨逆顺方便，救护众生的事业，不是死执知见的人能够知道的。现为你举一个例子，就可以明白，不要说是菩萨，就是真正的怨家，也可以作为我们入道成佛的开始。佛以八苦为师，成无上道，所以苦是成佛的根本。佛又让他的弟子们，一开始修不净观，观之久久，就可以断惑证真，证成阿罗汉，这样的不净又成为了清净的根本。北俱卢洲的人们，生活没有一点苦，所以不能入道，南阎浮提众生苦事很多，所以能够入佛道了脱生死，不计其数。假如世间没有了生老病死、刀兵水火等苦，人们就会在安逸享乐中醉生梦死，谁还肯发出世之心，以求了脱生死呢？至于说“拥强兵，踞高位，作种种苦恼众生事的人，或许也有大悲示现的菩萨吧”。这个道理只能和通人说，不可和无知无识的人讲。如果是通人，就算他是真的恶魔，也可以得到大的利益。无知无识的人如果听到了这个道理，不但不知道发心去修行，反而会去毁谤佛法。那些权巧好比小孩子不肯吃药，把药涂在乳房上，他不想吃也要吃。你想作通人大力宣扬这种善巧，那么对别人的危害大于利益。还是闭口，不要妄说了。佛菩萨的境界，哪里是凡夫所能明白的呢。九八
论秘传.当今各种外道，没有不用秘传引诱无知的人加入他们的教会。当人发愿加入时，必须发誓，以后如果反对它，就会得到什么什么样的恶报。其实这多数都是骗人的做法。可是因为发誓的缘故，即使有人知道它是邪法，也不敢有一点违背或揭发。外道秘传发誓的方法对于人的迷惑太深，对人加控制太牢固了。我佛没有秘传的教法，一个人听法这么说，万人一齐听法也这么说。关上门，堵上窗户，外面再派人巡逻，只许一个人入内，而且小声说话不能让外面人听到，这样做怎么会有光明正大的事呢？希望诸位都能明白其中的害处，所以简略地为大家说说。
.如果有暗地里口传心授的妙诀，那就是邪魔外道的法，不是佛法。四四
论扶乩.乩坛所说，大多属于灵鬼依托当事人的智识而作。如果说世间道理，那么说对的还比较多。如果说佛法，就不是他自己所能知道的，就妄造谣言。二六
.扶乩，多数是灵鬼假冒仙佛神圣。能力较为下劣的鬼，或许没有这种神通力。那些能力较优秀的灵鬼，则能知道人的心念，所以能借助人的聪明智识去降坛书写问对。纪晓岚说：“扶乩多半由灵鬼假托。我曾经和名为坦然的兄长扶乩，我能作诗而不能书写，我扶的时候则乩文诗词敏捷，但是书法潦草；坦然兄长扶战时，诗词庸常，但是书法遒劲。当问到古人及他们事情的奥妙诀窍之事，乩仙就会说时代太久远，想不起来啦，所以我知道临坛者绝对不是真正的佛菩萨。”然而这种灵鬼，只能借助人们当下的心念来用。在八识田中有，而在现存知见中没有的，或者这种义理不是他自己能知道的，便不能回答人们了。这种灵通的道力离业尽情空的他心通，实在有天渊之别。但两者的气分相似。我又恐怕你被乩教所迷惑，所以不得不引用他人的事理来说明这个道理。四二 译者按：扶乩，是中国道教的一种占卜方法，又称扶箕、扶鸾、挥鸾、降笔、请仙、卜紫姑、架乩等等。
.近来上海乩坛大开，它所开示的改过从善、小轮回、小因果等，都对世道人心大有好处。至于说天、说佛法的方面，简直是在胡说了。我们身为佛弟子，不可排斥这种方法，因为它有劝人行善的一面。但也不可附会赞同这种方法，因为它所说的佛法，都是臆想杜撰出来的，怕它有毁坏佛法，贻误众生的罪过。四二
论炼丹.佛法只教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一部大藏经，绝对没有一个字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老的。民国初年有一位魔子柳华阳写了一本《慧命经》，书里都引用了佛经祖师的话语，来证明炼丹之法。挽引正法作邪法的证明，实在用邪法毁谤正法。没有择法眼的人，看到他的邪说，就认为是真实的，永远失掉了正见。所说的话、所修的法，都是破坏佛法。而依然大肆宣扬，以为自己得到真理，说我有幸遇到真乘，得闻正法。所谓认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。可不是悲哀吗？炼丹运气这个法，不是没有利益。但只可以延年益寿，功夫到极致能成仙升天。尚且不是道教老子的真传，何况是佛法的正道呢？孔子说：“朝闻道，夕死可矣”。老子说：“吾有大患，为吾有身”。如果能够领会这些话，就不会被他们迷惑。兼带能够熟读《安士全书》、《居士传》、《三教平心论》、《释氏稽古略》等书。那么如同明镜当台，美丑自然能够分辨出来。又如洪炉验炼金子，是真是伪立刻判定。五七
.我私自以为释、道本源是一致，并无两样。但它们的末流支派，确实有天渊之别。佛教教人，最初先修四念处观。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。知道身、受、心、法都是虚幻、苦、空、无常、无我、不净，真如妙性自然会显现出来。道教约原初正传，也不是为了炼丹，求长生作为要务。后世凡依正传道教修行的，也都是以此为正宗。佛教博大精深、无所不包。不但将身、心、性、命之道，发挥得淋漓尽致，全尽无余，即使小到世俗伦理如孝悌忠信、礼义廉耻等丝毫的善事都不曾遗漏。唯独对于炼丹运气等术，绝对没有一个字提及，而且深深地以此为戒。因为前者旨在使人明白身心虚幻不实，而后者令人保全身心以为是真实不虚。这里指的心是指随缘生灭的心，不是本有的真心。炼丹这种方法，不是完全没有利益，只可延年益寿，最高境界是使人成仙升天。如果说到了脱生死，那就是说梦话了。七五
论事须适宜.念佛这件事，应当随各人的方便量力而行，出声、默念，大声、小声都是可以的。怎么能一直大声念，而使自己伤气受病呢？然而你的大病虽然由伤气而引起，实在是无量劫以来的业力显现的。因为你精进念佛的缘故，将未来受报转化为现在受报，将重报转化为轻报。就这一场病，不知道消了多少劫数三途恶道的罪过呢。佛的力量是不可思议，佛的恩德难以报答，应当在心中生起大庆幸心，大惭愧心，生大净信心。用净土这一法门，一方面自己修行，一方面教化他人。使家中眷属，与一切有缘人，同生西方。就可以不辜负生了这场病，当成佛在现身说法。八四
.学佛必须专心于自己了脱生死为要事，然而也要随分随力地作功德。如果有大力量的人，才能彻底放下五蕴不实的身心，彻底提起救度众生的事业。中下根器的人，因为无所作为，已经养成了懒惰懈怠的习气。自利的修持尚且不能认真，利人更是置之度外，流入了杨朱“为利他人一根汗毛也不肯拔”的弊端。所以必须将自利利他的二法互相辅助而行，但要专注于自利一边。二林所说的话也不要误会。误会则得罪二林不小。二林的意思是要专注于自利，并非随分随力教人修习净土法门全废也，利人的事业，只有大菩萨才能担当得起。菩萨以下，谁敢说这样的大话？中下之人，随分随力地做利人的事，才符合修行自利的方法。因为修行法门有六度万行的缘故。自己还未曾度脱，利人仍然属于自利。但不可专门在外边的事迹上做文章。八
.真心办道的人，哪里还有时间料理世间俗事，但是如果暂时还没斩断万缘，通身放下俗务，也不妨碍兼带培植心地，以挽救证取一半的道业。十五
.念佛虽然贵在至诚，保持场地清洁，然而病人做不到清洁，他只要心存至诚，默念或出声念，功德是一样。因为佛无比慈悲，如同父母在儿女生病痛苦的时候，就不会用平常的礼仪责怪孩子，反而为孩子抚摩身体，清洗污秽。如果儿女病好之后，还让父母像他生病时一样来伺候自己，那就要被雷打。六八
.人身处在世间待人，对待居心贤良或愚昧的人，都要恭敬，不可用傲慢的态度。行事则要亲近贤人远离愚人，选取优良去除劣等。这样才可以避免互相杂染的弊端，以及贻误事业的罪过。天下的事，理论上有固定的道理，做法上却没有固定的方法。若不因酌情行事而作定夺，如同执着一成不变的死方子去医治变化莫测的病症，那么被医活的人少，而医死的人就多了。只要情与理相合，法与事相契，就是正确的。六
.天下万事，都有一定的道理。当我们面对这些事情的时候，必须遵守一定的道理，采用与时代相适宜的方法。理论与权巧相互契合，法与道相符合，事情就能成功。十二
.佛法因人异而施设，万万不能执着通途法门的教理及修持，而与众生的根基相违背，从而断送众生当生就能了脱生死的殊胜利益。应该就现代人自我衡量根性，而选择相应的修持法门。二一
.火葬这种方法，唐宋佛法极盛的时候，在家人大多采用。然而也应按照当地埋葬的风俗，恐怕执着拘泥于风欲的人妄加生起不必要的议论。其实还是烧掉尸体容易泯灭掉，停过七七日，即四十天烧更加妥当。用埋葬入土的方法，时间久了，导致尸骨暴露在外。守丧三年，不作礼乐，本来就是应该遵守的。前清时期文官必须辞官守丧，武官不必辞官，因为军事方面的事不能有丝毫松懈，所以不作规定。今则废除伦理，做不孝顺的事，纷纷而起，守丧的制度期限，更是不足挂齿了？我们应当依照古人的礼节，斟酌着行事，既不可完全改变，也不必过于拘泥细节。六一
.莲社刚刚成立，必须要有一定的规矩。女人想入社，断断不可以。千万不要仿效其它地方散漫没有约束，以至于一法才建立，各种弊端都产生出来了。以上陈述至关重要。二四
.我认为现在的世道人心，已经沉沦到了极点。再加上国家的费用空乏，赋税比以前重了几倍。物价上涨，民不聊生。天灾频繁降临，人祸接连不断。正值这种危及关头，想要弘扬法道，只可普遍与来的人，指明学佛的首要的义理。对于做父亲的人讲说慈爱的道理，对儿子讲孝道，兄友弟恭，夫倡妇随，各人尽好自己的本分事，为学佛打下良好的基础。由此再加上心怀至诚恭敬，能战胜自己的私欲而复归于作人的礼仪规范。明白因果的道理，希望脱离轮回的痛苦。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。纵然天资再高，也应当依照这些道理去作。在有余力的时候，不妨研究一切经论。使他在自己家中，随分修持佛法。就不须建设高广的房屋堂宇，招募人员，设立岗位，彼此往来，耗费很多时间，耽误本职事务。这确实是现在弘扬佛法，将计就计最高超的一着。四二
.想求往生，就要放下这个世间的种种，也要放下过分的狂妄心。如同菩萨在生死中度脱众生，这必须自己是菩萨才能做到。如果自己还是凡夫，便想担任这样的重任，不但不能度人，而且不能自度。世间多少善知识，皆有这个毛病，还说这是菩提心。要知道这种菩提心如果先求往生，就有益处。如果不求往生，必须是菩萨才可以，否则为害不浅。过分的狂妄心是真修行者的一大障碍，不能不知道。
.处在现在混乱的世道，正应当提倡因果报应以及净土法门，才能收到真实的利益。那些好高骛远的人，唯恐一提倡以上道理，便降低他的名声和社会地位，所以宁可不让别人会，也决不肯降低门风。试问他在调养生命的这些外物上，是否能拘泥于一种方法，而不求变通吗？夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了喝水，饿了吃饭，他在一天的生活中，尚且知道要合于时宜。为什么在弘法上，他的智慧反不如养生的技巧呢，难道他真的为了利益大众吗？
.创立莲社，场地及摆设必须清净香洁。主人必须恭敬至诚，对人不可傲慢，也不可流露出自以为对别人有恩德的神色，凡是来的人都要温和恭敬谦逊地对待。在还没有开始念佛和念佛完毕后，都不要谈论家常事。如果有必要谈的要义可以谈，否则就各自回家。年纪太轻的人只可以在自己家里念。如果常来，路近的可以，路远的怕有意外的事发生，一定要谨慎。这不过是为地方作一个提倡而已，还是要以专心在家里念佛为要务。
.学佛的人，要先从知因果、慎独方面入手。如果能做到独自一人，依然自觉遵守道德规范，那么邪念自然消除，怎么还有不如法的地方呢？如果有，要果断地断掉它，才是真实修行。否则学问与言行不相附合，所说的知见越高，表现出来的行为越差，这是当今学佛人中自称通家的贴骨大疮。如果能以不犯两次同样的错误为目标，就会学到一分，便得到一分真实的利益。
论富强.中国的贫弱，是由于不依礼义，如果依礼义，怎么会贫弱呢？试问贫弱的原因，哪一条不是因为贪赃受贿使外人得利呢？你没有认清病的根源，就说药不见效，怎么能说有智慧呢？外国之所以强大，是因为他们国小，不同心协力就不能自立于世界。中国人则各怀异心，纵然有同心者，外人用贿赂引诱他，他马上就会随着贿赂所转。不但不顾国与民，连自身都不顾了。还说这是奉行礼义的过失，这怎么可以呢？从前林则徐抵抗外来侵略就是证明。以后大大小小的事，哪一件不是中国代为周旋令成乎？中国人多半都属亡八字的命，所以才使外国如此强大，中国如此贫弱。假使中国人都能够守礼仪道义，那么外国没有利益的货物将无处可销，中国一年当中就可以保全几千亿的金钱了。中国人的下作，真是到了极点。孟子说：“有德行、智慧、谋略、见识的人，因为他生活在患难中。只有那些孤臣和孽子，他们持有警惧不安的心理，考虑忧患很深远，所以通达事理。”你虽然读书阅世，却不知道读书阅世之道，所以才会有这样的问题。为挽救当今世道的大计，应当提倡因果报应、生死轮回，以及改恶修善、信愿往生，这才是挽回当前战乱的劫运、救国救民的首要方法。至于谈玄说妙，都在其次。然而想救世，如果不自己亲自去实践，断然没有实际效果。由自身推及到家庭成员，由家庭推及到乡邑，由乡邑推及到整个国家的人。这样的风气果然能够倡导实行，可能会收获意想不到的效果，否则就是做梦也难收效啊。九八
.近来掌权做大事的人，多半少年得志，轻率地以标新立异，学习西洋文化当成正确的事情。在他们眼中尧舜周公孔子，都不值得效法。他们不得志的时候，就成为狂妄自大，顽固不服从教化的人。一旦得志，就成了误国害民的人士。所以导致天灾人祸，接连不断地发生，国运危急，民不聊生。所贵的是学佛的人，要对治习气，改过迁善。如果没事的时候尽管学佛，有事降临时便将学习佛法中关于对治习气的教义置于度外，那么学佛就成了空名，不会有任何实际的利益。
●以下论神通 .道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信，否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉。况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉？彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他？《济公传》有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学，则决定要堕地狱。妄毁，则是以凡夫知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。九五
●.人能弘道，非道弘人。世间之乱，乃众生同分恶业所感，彼邪僻诸说亦然。世风之变，最初皆一二人为之发起，治乱邪正，无不皆然。何可不于人力转变处讲，而专归于佛菩萨显神变乎？佛菩萨非不能显神变，奈众生业重，亦无如之何。譬如浓云厚雾，渺不见夫天日，将谓天日已无有乎？而人与天、地，称为三才，僧与佛、法，名为三宝，其如此称者，以参赞化育，宏扬法道之义而名之。汝专欲弃人力，而任佛菩萨天地之力，是尚可谓知道者乎？大乱之世，大悲菩萨示现救护，亦救其有缘耳。以乱乃同业，其宿因现缘乃别业，有感菩萨之别业，则蒙菩萨加被救护，何可笼统而论。菩萨逆顺方便，救护众生之事，非胶知板见者所能知。今为汝说一例，由此而推，勿道是菩萨，即真怨家，亦好作入道成佛之基。诸佛以八苦为师，成无上道，是苦为成佛之本。又佛令弟子，最初即修不净观，观之久久，即可断惑证真，成阿罗汉，则不净又为清净之本。北俱卢洲之人，了无有苦，故不能入道。南阎浮提苦事甚多，故入佛道以了生死者，莫能穷数。使世间绝无生老病死、刀兵水火等苦，则人各醉生梦死于逸乐中，谁肯发出世心，以求了生死乎？至谓“拥强兵，踞高位，作种种苦恼众生事者，或亦有大悲示现者欤”。此义唯可与通人言，不可与无知无识者道。若是通人，即真恶魔，亦可得益。无知无识者若知此义，则不知发心修行，反去毁谤佛法。譬如用药，小儿不肯吃药，涂之于乳，则不吃而吃矣。汝欲作通人大张此义，则害人处多，而利人处少矣。且祈缄默，勿妄谈说。佛菩萨之境界，非凡夫所能测度。九八
●以下论秘传 .今之各外道，无不以秘传引动无知者入彼教中。将愿入时，必须发誓，以后若反其教，则得如何如何之恶报。实则多多都是骗人之法。而以发誓之故，纵有知其非者，亦不敢或有违背及与表章。甚矣！外道秘传发誓之法之惑人深，而羁人固也。吾佛无秘传之法，一人如是说，万人亦如是说。关门塞窗，外设巡逻，只许一人入内，而且小语不令外闻，此道焉有光明正大之事？愿诸位悉知其弊，故略述之。
●.若有暗地里口传心受之妙诀，即是邪魔外道，即非佛法。四四
●以下论扶乩 .乩坛所说，多属灵鬼依托当人之智识而作。若说世间道理，则是者尚多。若说佛法，则非己所知，妄造谣言。二六
●.扶乩，多是灵鬼假冒仙佛神圣。鬼之劣者，或无此通力。其优者，则能知人心，故能借人之聪明智识而为之。纪文达谓：“乩多灵鬼假托。余与兄坦然扶乩，余能诗而不能书，余扶则诗词敏捷，书法潦草；坦然扶则诗词庸常，书法遒劲。所冒古人，问及集中奥窍，则云年代久远，不复记忆，故知非真。”然此鬼之灵，但能于人现知之心，借而为用。于识田中有，现知中无者，或此义非己所知者，便不能引以示人。其去业尽情空之他心通，实有天渊之远。但其气分似之。又恐汝等或为乩教所迷，故不得不引及而并言之。四二
●.近来上海乩坛大开，其所开示改过迁善、小轮回、小因果等，皆与世道人心有大裨益。至于说天、说佛法，直是胡说。吾等为佛弟子，不可排斥此法，以其有阻人迁善之过。亦不可附赞此法，以其所说佛法，皆属臆撰，恐致坏乱佛法，疑误众生之愆。四二
●以下论炼丹 .佛法唯教人止恶修善，明心见性，断惑证真，了生脱死。一大藏经，绝无一字教人运气炼丹，求成仙升天，长生不老者。国初，魔民柳华阳，作《慧命经》，尽用佛经祖语，证炼丹法。挽正作邪，以法谤法。未开眼人，见其邪说，认为真实，正见永失。所言所修，皆破坏佛法。而犹嚣嚣自得，谓吾幸遇真乘，得闻正法。所谓认贼为子，煮砂作饭，一盲引众盲，相牵入火坑。可不哀哉！夫炼丹一法，非无利益。只可延年益寿，极功至于成仙升天。尚非老子真传，况是佛法正道？孔子曰：“朝闻道，夕死可矣。”老子曰：“吾有大患，为吾有身。”若能领会此语，便不被彼所迷。兼能熟阅《安士全书》、《居士传》、《平心论》、《稽古略》等书。则明镜当台，妍丑自分。洪炉验金，真伪立判。五七
●.窃以释、道本源，原无二致。其末流支派，实有天殊。佛教教人，最初先修四念处观。观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。既知身、受、心、法，全属幻妄，苦、空、无常、无我、不净。则真如妙性，自可显现矣。道教约原初正传，亦不以炼丹运气、唯求长生为事。后世凡依道教而修者，无一不以此为正宗也。佛教大无不包，细无不举。不但身心性命之道，发挥罄尽无余。即小而世谛中孝弟忠信、礼义廉耻等，亦毫善弗遗。唯于炼丹运气等，绝无一字言及，而且深以为戒。以一则令人知身心为幻妄，一则令人保身心为真实耳。此所谓心，乃指随缘生灭之心，非本有真心也。炼丹一法，非无利益。但可延年益寿，极而至于成仙生天。若曰了生脱死，乃属梦话。七五
●以下论事须适宜 .夫念佛一事，当随各人力量，随便出声、默念，大声、小声，皆无不可。何得一向大声念，致令伤气受病耶？然汝此大病，虽由伤气而起，实无量劫来业力所现。以汝精进念佛之故，遂转后报为现报，转重报为轻报。即此一病，不知消几何劫数三途恶道之罪。佛力难思，佛恩难报，当生大庆幸，生大惭愧，生大净信。以净土一法，自行化他。俾家中眷属，与一切有缘者，同生西方。则可不负此病，及佛为现身也。八四
●.学佛必须专以自了为事，然亦须随分随力以作功德。若大力量人，方能彻底放下，彻底提起。中下之人，以无一切作为，遂成懒惰懈怠。则自利也不认真，利人全置度外，流入杨子“拔毛不肯利人”之弊。故必须二法相辅而行，但专主于自利一边。二林之语，亦不可误会。误会则得罪二林不小。二林之意，乃专主自利，非并随分随力教人修习净土法门全废也。利人一事，唯大菩萨方能担荷。降此谁敢说此大话？中下之人，随分随力以行利人之事，方合于修行自利之道。以修行法门，有六度万行故。自未度脱，利人仍属自利。但不可专在外边事迹上做。八
●.真办道人，何预他事。但未能通身放下，斩断万缘。不妨带培心地，以救取一半耳。十五
●.念佛虽贵至诚清洁，然病人做不到，但心存至诚默念，或出声念，功德仍是一样。以佛慈广大，如父母于儿女病苦时，则不以平常之仪式见责，而且为其抚摩身体，洗濯污秽。若儿女病好，犹然令父母同彼病时一样伺候，则当被雷打。六八
●.立身处世，居心则若贤若愚，通皆恭敬，不生傲慢。行事则亲贤远愚，取优去劣。如是则可免相染之弊，及挂误之愆。天下事，有一定之理，无一定之法。若不以情事而为定夺，如执死方子医变症，则生者少而死者多矣。是在情与理相合，法与事相契，则得之矣。六
●.天下万事，皆有一定之理。而当其事者，须秉一定之理，而行因时适宜之道。理与权相契，法与道相符，斯为得之。十二
●.佛法因人而施，断不可执通途宏规，而与机相违，致失即生了脱之殊胜利益。是在当人自量根性，而为修持耳。二一
●.火葬一法，唐宋佛法盛时，在家人多用之。然宜从俗葬埋，恐执泥者妄生议论。实则烧之为易泯灭，过七七日烧弥妥。葬之年辰久，或致骨骸暴露耳。三年之丧，不作礼乐，固宜遵守。前清文官必丁忧，武官不丁忧，以军事不可或辍，故不为制。今则废伦非孝，纷纷而起，守制之期，尚足挂齿乎？吾人当依古礼，斟酌行之，不可遽变，不必过泥可耳。六一
●.莲社初开，须有定规。女人入社，断乎不可。切不可效他方之漫无检约，以致一法才立，而百弊丛生矣。至要至要。二四
●.窃谓现今世道人心，陷溺至于极点。又加国用空乏，赋税比前重得数倍。诸物昂贵，民不聊生。天灾人祸，频频降作。值此时际，欲宏法道，只可普与来者，指其学佛要义。于父言慈，于子言孝，兄友弟恭，夫倡妇随，各尽己分，以立基址。由是加以主敬存诚，克己复礼。明因识果，期免轮回。诸恶莫作，众善奉行。信愿念佛，求生西方。天姿纵高，亦当依此而行。于有余力时，不妨研究一切经论。令其在己家庭，随分修持。则不须广建屋宇，备立人员，彼此往来，旷职费日。此诚现今宏法，将计就计之最上一着也。四二
●.欲求往生，当放下此世间，并放下过分之狂妄心。如同菩萨在生死中度脱众生，此须自己是菩萨始得。若自己尚是凡夫，便欲担任此事，不但不能度人，且不能自度。世间多少善知识，皆受此病，尚谓之有菩提心。须知此心，先求往生，则有益。以此不求往生，须是菩萨则可，否则为害不浅。过分之狂妄心，为真修行者之一大障碍，不可不知。
●.当此劫浊乱时，固宜提倡因果报应，及与净土法门，方有实益。彼好高务胜者，恐一提倡，便堕其声价，以故宁可令人不会，决不肯屈我门风。试问彼于调养生命之外物，能固执一法，不求变通否乎？夏葛而冬裘，渴饮而饥食，彼于一日之中，尚必取其合宜。其于宏法，则其智反不如养生之得计，谓其真欲利人可乎？
●.创立莲社，必须清净香洁。主人必须恭敬至诚，不可傲慢于人，亦不可有德色于人之气象，凡来者悉温恭谦逊以待之。至于未念佛，及念佛毕，概不得谈家常。有可谈叙之要义则谈之，否则各归原所。年纪太轻者，只可在自己家里念。若常来，路近尚可，路远或恐有意外之虞，不可不慎。此不过为地方作一提倡而已，仍须以专意在家念佛为事。
●.学佛之人，先以知因果、慎独上下手。既能慎独，则邪念自消，何至有所不如法处。若有，则当力令断灭，方为真实行履。否则学在一边，行在一边，知见愈高，行履愈下，此今学佛自称通家者之贴骨大疮。倘能以不贰过是期，则学得一分，便得一分之实益矣。
●以下论富强 .中国之贫弱，由于不依礼义，依礼义，何至贫弱。试问贫弱之因，何一不是贪赃受贿以利外人乎？汝未认清病源，便谓药不见效，可谓智乎？外国之强，以国小，不同心协力，不能自立。中国则人各异心，纵有同者，外人以贿诱之，则随贿所转。不但不顾国与民，并将自身亦不顾。谓为奉行礼义之失，其可乎哉？昔林文忠公之驱夷，即是其证。以后大小事，何一非中国代为周旋令成乎？中国之人，多半皆属亡八字，故致外国如是之强，中国如是之弱。使皆守礼义，则外国之无益各货，将无处可消，而中国一年当保全数千万万金矣。中国人之下作，诚可谓下作之极矣。孟子曰：“独孤臣孽子，其操心也危，其虑患也深，故达。”汝虽读书阅世，未知读书阅世之道，故有此问也。为今之计，当以提倡因果报应、生死轮回，及改恶修善、信愿往生，为挽回劫运、救国救民之第一着。谈玄说妙，尚在其次。然欲救世，非自己躬行，断无实效。由身而家，由家而邑，由邑而国。此风一倡，或可有意料不及之效，否则便难梦见矣。九八
●.近来人做大事者，多少年，率以立异学外为是，观尧舜周孔，皆不足法。未得志，则是狂妄梗化之民。已得志，则成误国害民之士。故致天灾人祸，相继而兴，国运危岌，民不聊生也。所贵学佛者，要对治习气，改过迁善。若无事尽管学佛，有事时便置学佛于度外，则便成空名，毫无实益矣。
